Preti e religiosi del nuovo millenio in dialogo

  Menu di scelta rapida..... Home Contatti Documenti Eventi Omelie ai preti Consigli pratici Esperienze Il problema Lectio divina Teologia spirituale Magistero Scuola di preghiera Testimoni Indirizzi e links utili Psicologia Relax News Guestbook

TEOLOGIA SPIRITUALE

IL MINISTERO PRESBITERALE COME  “IMPEGNO d’AMORE” (“Amoris officium”)

4. Quand'ebbero fatto colazione, Gesù dice a Simon Pietro: Simone di Giovanni, mi ami più di questi? Gli risponde: Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene. Gli dice: Pasci i miei agnelli. Gli dice di nuovo: Simone di Giovanni, mi ami tu? Gli risponde: Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene. Gli dice: Pasci i miei agnelli. Gli dice per la terza volta: Simone figlio di Giovanni, mi vuoi bene? Pietro si rattristò che per la terza volta Gesù gli dicesse: Mi vuoi bene? E rispose: Signore, tu sai tutto; tu sai che ti voglio bene. Gesù gli disse: Pasci le mie pecorelle. In verità, in verità ti dico: quando eri più giovane ti cingevi da te stesso, e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti cingerà e ti porterà dove tu non vorresti. E questo gli disse indicando la morte con la quale avrebbe glorificato Dio (Gv 21, 15-19).

Così chiuse la vita terrena l'apostolo che lo aveva rinnegato e lo amava. La presunzione lo aveva innalzato, il rinnegamento lo aveva umiliato, le lacrime lo avevano purificato; superò la prova della confessione, ottenne la corona del martirio. E così ottenne, nel suo perfetto amore, di poter morire per il nome del Signore, insieme al quale, con disordinata impazienza, si era ripromesso di morire. Sostenuto dalla risurrezione del Signore, egli farà quanto nella sua debolezza aveva prematuramente promesso. Bisognava infatti che prima Cristo morisse per la salvezza di Pietro, perché Pietro a sua volta potesse morire per la predicazione di Cristo. Del tutto intempestivo fu quanto aveva intrapreso l'umana presunzione, dato che questo ordine era stato stabilito dalla stessa verità. Pietro credeva di poter dare la sua vita per Cristo (cf. Gv 13, 37): colui che doveva essere liberato sperava di poter dare la sua vita per il suo liberatore, mentre Cristo era venuto per dare la sua vita per tutti i suoi, tra i quali era anche Pietro. Ed ecco che questo è avvenuto. Ora ci è consentito di affrontare per il nome del Signore anche la morte con fermezza d'animo, con quella vera che egli stesso dona, non con quella falsa che nasce dalla nostra vana presunzione. Noi non dobbiamo più temere la perdita di questa vita, dal momento che il Signore, risorgendo, ci ha offerto in se stesso la prova dell'altra vita. Ora è il momento, Pietro, in cui non devi temere più la morte, perché è vivo colui del quale piangevi la morte, colui al quale, nel tuo amore istintivo, volevi impedire di morire per noi (cf. Mt 16, 21-22). Tu hai preteso di precedere il condottiero, e hai avuto paura del suo persecutore; ora che egli ha pagato il prezzo per te, è il momento in cui puoi seguire il redentore, e seguirlo senza riserva fino alla morte di croce. Hai udito la parola di colui che ormai hai riconosciuto verace; predisse che lo avresti rinnegato, ora predice la tua passione.

5. Ma prima il Signore domanda a Pietro ciò che già sapeva. Domanda, non una sola volta, ma una seconda e una terza, se Pietro gli vuol bene; e altrettante volte niente altro gli affida che il compito di pascere le sue pecore. Così alla sua triplice negazione corrisponde la triplice confessione d'amore, in modo che la sua lingua non abbia a servire all'amore meno di quanto ha servito al timore, e in modo che la testimonianza della sua voce non sia meno esplicita di fronte alla vita, di quanto lo fu di fronte alla minaccia della morte. Sia dunque impegno di amore pascere il gregge del Signore, come fu indice di timore negare il pastore. Coloro che pascono le pecore di Cristo con l'intenzione di volerle legare a sé, non a Cristo, dimostrano di amare se stessi, non Cristo, spinti come sono dalla cupidigia di gloria o di potere o di guadagno, non dalla carità che ispira l'obbedienza, il desiderio di aiutare e di piacere a Dio. Contro costoro, ai quali l'Apostolo rimprovera, gemendo, di cercare i propri interessi e non quelli di Gesù Cristo (cf. Fil 2, 21), si leva forte e insistente la voce di Cristo. Che altro è dire: Mi ami tu? Pasci le mie pecore, se non dire: Se mi ami, non pensare a pascere te stesso, ma pasci le mie pecore, come mie, non come tue; cerca in esse la mia gloria, non la tua; il mio dominio, non il tuo; il mio guadagno e non il tuo; se non vuoi essere del numero di coloro che appartengono ai tempi difficili, i quali sono amanti di se stessi, con tutto quel che deriva da questa sorgente d'ogni male. L'Apostolo infatti, dopo aver detto: Vi saranno uomini amanti di se stessi, così prosegue: saranno amanti del denaro, vanagloriosi, arroganti, bestemmiatori, disobbedienti ai genitori, ingrati, scellerati, empi, senz'amore, calunniatori, incontinenti, spietati, non amanti del bene, traditori, protervi, accecati dai fumi dell'orgoglio, amanti del piacere più che di Dio; gente che ha l'apparenza di pietà, ma che ne ha rinnegato la forza (2 Tim 3, 1-5). Tutti questi mali derivano, come da loro fonte, da quello che per primo l'Apostolo ha citato: saranno amanti di se stessi. Giustamente il Signore chiede a Pietro: Mi ami tu?, e alla sua risposta: Certo che ti amo, egli replica: Pasci i miei agnelli; e questo, una seconda e una terza volta. Dove anche si dimostra che amare [diligere] è lo stesso che voler bene [amare]; l'ultima volta, infatti, il Signore non dice: Mi ami?, ma: Mi vuoi bene? Non amiamo dunque noi stessi, ma il Signore, e nel pascere le sue, pecore, non cerchiamo i nostri interessi, ma i suoi. Non so in quale inesplicabile modo avvenga che chi ama se stesso e non Dio, non ama se stesso, mentre chi ama Dio e non se stesso, questi ama se stesso. Poiché chi non può vivere di se stesso, non può non morire amando se stesso: non ama dunque se stesso, chi si ama in modo da non vivere. Quando invece si ama colui da cui si ha la vita, non amando se stesso uno si ama di più, appunto perché invece di amare se stesso ama colui dal quale attinge la vita. Non siano dunque amanti di se stessi coloro che pascono le pecore di Cristo, per non pascerle come proprie, ma come di Cristo. E non cerchino di trarre profitto da esse, come fanno gli amanti del denaro; né di dominarle come i vanagloriosi o vantarsi degli onori che da esse possono ottenere, come gli arroganti; né come i bestemmiatori presumere di sé al punto da creare eresie; né, come i disobbedienti ai genitori, siano indocili ai santi padri; né, come gli ingrati, rendano male per bene a quanti vogliono correggerli per salvarli; né, come gli scellerati, uccidano l'anima propria e quella degli altri; né come gli empi, strazino le viscere materne della Chiesa; né, come i disamorati, disprezzino i deboli; né, come i calunniatori, attentino alla fama dei fratelli; né, come gli incontinenti, si dimostrino incapaci di tenere a freno le loro perverse passioni; né, come gli spietati, siano portati a litigare; né, come chi è senza benignità, si dimostrino incapaci a soccorrere; né, come fanno i traditori, rivelino agli empi ciò che si deve tenere segreto; né, come i procaci, turbino il pudore con invereconde esibizioni; né, come chi è accecato dai fumi dell'orgoglio, si rendano incapaci d'intendere quanto dicono e sostengono (cf. 1 Tim 1, 7); né, come gli amanti del piacere più che di Dio, antepongano i piaceri della carne alle gioie dello spirito. Tutti questi e altri simili vizi, sia che si trovino riuniti in uno stesso uomo, sia che si trovino sparsi qua e là, pullulano tutti dalla stessa radice, cioè dall'amore egoistico di sé. Il male che più d'ogni altro debbono evitare coloro che pascono le pecore di Cristo, è quello di cercare i propri interessi, invece di quelli di Gesù Cristo, asservendo alle proprie cupidigie coloro per i quali fu versato il sangue di Cristo. L'amore per Cristo deve, in colui che pasce le sue pecore, crescere e raggiungere tale ardore spirituale da fargli vincere quel naturale timore della morte a causa del quale non vogliamo morire anche quando vogliamo vivere con Cristo. Lo stesso Apostolo ci dice infatti che brama essere sciolto dal corpo per essere con Cristo (cf. Fil 1, 23). Egli geme sotto il peso del corpo, ma non vuol essere spogliato, ma piuttosto sopravvestito, affinché ciò che è mortale in lui sia assorbito dalla vita (cf. 2 Cor 5, 4). E il Signore a Pietro che lo amava predisse: quando sarai vecchio stenderai le tue mani, e un altro ti cingerà e ti porterà dove tu non vorresti. E questo gli disse indicando la morte con la quale avrebbe glorificato Dio. Stenderai le tue mani, dice il Signore, cioè sarai crocifisso; ma per giungervi un altro ti cingerà e ti porterà non dove tu vuoi, ma dove tu non vorresti. Prima predice il fatto, poi il modo. Non è dopo la crocifissione, ma quando lo portano alla croce che Pietro è condotto dove non vorrebbe; perché una volta crocifisso, non è più condotto dove non vorrebbe, ma al contrario, va dove desidera andare. Egli desiderava essere sciolto dal corpo per essere con Cristo, ma, se fosse stato possibile, avrebbe voluto entrare nella vita eterna evitando le angosce della morte. E' contro il suo volere che lo costringono a subire queste angosce, mentre è secondo il suo desiderio che ne viene liberato. Egli va alla morte con ripugnanza, e la vince secondo il suo desiderio, e si libera dal timore della morte, talmente naturale che neppure la vecchiaia vale a liberarne Pietro, tanto che di lui dice il Signore: Quando sarai vecchio, verrai portato dove tu non vorresti. Per nostra consolazione il Salvatore stesso volle provare in sé anche questo sentimento, dicendo: Padre, se è possibile passi da me questo calice (Mt 26, 39), lui che era venuto proprio per morire, e per il quale la morte non era una necessità, ma un atto della sua volontà, e in suo potere era dare la sua vita e riprenderla di nuovo. Ma per quanto grande sia l'orrore per la morte, deve essere vinto dalla forza dell'amore verso colui che, essendo la nostra vita, ha voluto sopportare per noi anche la morte. Del resto, se la morte non comportasse alcun orrore, non sarebbe grande, com'è, la gloria dei martiri. Se il buon pastore, che offrì la sua vita per le sue pecore (cf. Gv 10, 18 11), ha potuto suscitare per sé tanti martiri da queste medesime pecore, con quanto maggiore ardore devono lottare per la verità fino alla morte, e fino a versare il proprio sangue combattendo contro il peccato, coloro ai quali il Signore affidò le sue pecore da pascere, cioè da formare e da guidare? E, di fronte all'esempio della sua passione, chi non vede che i pastori debbono stringersi maggiormente al Pastore e imitarlo, proprio perché già tante pecore hanno seguito l'esempio di lui, cioè dell'unico Pastore sotto il quale non c'è che un solo gregge, e nel quale anche i pastori sono pecore? Egli ha fatto sue pecore tutti coloro per i quali accettò di patire, e al fine di patire per tutti si è fatto egli stesso pecora.

(S. Agostino, Commento a Giovanni, 123,5)

PRETI ED ECCLESIOLOGIA CONCILIARE

Questa, per il futuro del mondo, è la chiesa possibile! È pensabile come sempre più libera da legami strutturali con la società civile e con gli stati, e allo stesso tempo profondamente coinvolta nel cammino storico dell’umanità. E che il rapporto della chiesa con la società non può né deve più muoversi sul piano di residui giuridico-politici, debitori a quell’antica posizione di egemonia che il ME aveva teorizzato nella sua visione di una società perfettamente ordinata, ma deve ritrovare la via della missione come proposta del vangelo a tutti cercando di conservarsi aperte le vie per farlo e di ricavarne una capacità di dono per una generosa cooperazione al bene comune. Infatti, la forza che la Chiesa riesce a immettere nella società umana contemporanea consiste in quella fede e carità effettivamente vissute, e non in una qualche sovranità esteriore esercitata con mezzi puramente umani. Quindi “fede e carità effettiva mente vissute” costituiscono la rete di rapporti attraverso la quale “la Chiesa riesce a immettere nella società umana contemporanea” la sua forza. E proprio su questo problema che la chiesa in Italia si sta avvitando, quando pur in favore di una autentica difesa della dignità della persona umana e pur nella corretta accettazione del sistema democratico, cerca di imporsi con una sua propria forza politica. In questo quadro si rischia che la strada dell’evangelizzazione venga di fatto sbarrata, in un quadro di confronto competitivo che non è quello proprio del vangelo. In realtà il concilio suggeriva la via giusta per evitare l’isolamento spiritualistico della chiesa dai grandi problemi del mondo e allo stesso tempo una sua pretesa di autorità e la ricerca di una sua presenza egemonica nella società civile, puntando sull’azione autonoma dei laici in politica Così era possibile tendere ad una qualificazione dell’azione dei pastori della chiesa più nettamente caratterizzata in maniera evangelica GS 76 (i predicatori del vangelo) si appoggiano sulla potenza di Dio, che molto spesso manifesta la forza del Vangelo nella debolezza dei testimoni. Bisogna che tutti quelli che si dedicano al ministero della parola di Dio, utilizzino le vie e i mezzi propri del Vangelo, i quali differiscono in molti punti dai mezzi propri della città terrestre”. L’animus diverso deve esserci ed essere manifesto con sufficiente evidenza, perché il servizio reso dalla chiesa al bene comune non sia e non venga inteso come ricerca di un potere sulla società, distinguendo decisamente lo stile e gli strumenti della chiesa da quelli propri di un partito politico o di una lobby di pressione, e quindi non venga ostruita la strada della comunicazione della fede in Gesù. Il concilio, proclamando il diritto per chiunque alla libertà religiosa, accogliendo come legittima la figura dello stato laico e abbandonando la tesi di un “diritto” della chiesa a porsi come l’unica legittimazione etica della legislazione di fatto è lì a propiziare una felice ripresa della evangelizzazione. È vero che l’atto dell’evangelizzazione, anche se posto in un rapporto esclusivamente interpersonale, si risolve alla fine in un evento pubblico nel qual in qualche modo la società intera viene coinvolta, fin nelle sue dimensioni propriamente politiche. Ne deriva per l’azione della chiesa l’esito obbligato di non al servizio del bene comune. Proprio per questo l’evangelizzazione ha bisogno dì purificare continuamente se stessa, paradossalmente, per essere davvero evangelica, cioè un pur atto di servizio che vale perché è posto come atto di amore al mondo, e non mira all’acquisizione di nessuna eminenza della struttura ecclesiastica nella società. Su questo piano penso che la perdita di potenza della grande struttura ecclesiastica in Europa e la crisi di molti aspetti dell’apparato ecclesiastico, per costituire nel provvidenziale disegno di Dio una purificazione della chiesa stessa e un ritrovamento dell’audacia del vangelo da offrire all’uomo d’oggi in un nuovi spirito di libertà. Questa, per il futuro del mondo, è la chiesa possibile. Don Severino Dianic

LA VITA CONSACRATA OGGI di Enzo Bianchi Rita Salerno (a cura di)

“Rimanete fortemente radicati nella carità e nell’umiltà, osservate i vostri carismi, avendo particolare cura dei bisognosi”. Sono parole di Papa Benedetto XVI che all’angelus del primo febbraio scorso ha incoraggiato le persone che hanno donato la vita a Cristo mediante la professione religiosa a “pregare per la pace e per la conversione del mondo”.
 Nel mondo i religiosi sono così distribuiti: religiosi presbiteri 136 mila, religiosi professi non sacerdoti 55 mila, religiose professe 750 mila (dati della Santa Sede aggiornati al 2006). In Italia, a fronte di 32.990 preti diocesani e 1.498 preti stranieri ci sono 18.610 religiosi e 122.356 religiose. Le case generalizie di ordini e congregazioni religiose presenti nel nostro Paese sono 360, mentre il numero dei conventi maschili e femminili è stimato attorno alle 1.000 unità. Al numero dei religiosi appena citati, occorre aggiungere alcune migliaia di consacrati appartenenti alle Società di Vita Apostolica e agli Istituti Secolari. Nel messaggio scritto per l’occasione dalla commissione episcopale per il clero e la vita consacrata si sottolinea l'esigenza che "le comunità monastiche e religiose siano oasi nelle quali si vive il primato assoluto di Dio, nella sua gloria e nel suo amore", esprimendo un "generoso servizio ai poveri, secondo il carisma dell'Istituto di appartenenza". Sulle sfide che il mondo contemporaneo pone alle persone consacrate abbiamo interpellato il priore della comunità di Bose Enzo Bianchi. Consacrarsi a Dio oggi può sembrare un controsenso in apparenza, quasi un fuggire dal mondo. Cosa significa oggi scegliere di seguire Cristo? “Da un lato è vero che la scelta di dedicare completamente una vita a Cristo nella sua sequela, coinvolti con Lui sia nel celibato che nella missione può sembrare una follia in un mondo edonista, individualista, che pensa soltanto alla carriera e al proprio successo e al potere. Però, per chi conosce Cristo, è qualcosa che avveniva ieri, come oggi e avverrà ancora domani. Quando uno lo conosce, e prova l’amore per Cristo, sa che richiede una tale concentrazione di amore su di Lui che tutte le altre cose diventano relative. Non sono cioè più cose che possono trattenere davvero un credente. E allora la scelta di dare tutta la vita radicalmente, totalmente, per amore del Signore, del Regno, del Vangelo diventa qualcosa di possibile, ma anche di qualcosa che apre la via alla beatitudine”: Si parla e non da oggi di crisi di vocazioni. Ma la situazione sembra essere in chiaroscuro. Dal suo osservatorio della Comunità di Bose e in base alla sua esperienza, quale stagione stanno vivendo oggi le vocazioni? “Indubbiamente questo discorso cambia a secondo del territorio e del continente su cui ci si focalizza. È vero che nelle Chiese di antica cristianità, vale a dire quelle europee e del nord America, si assiste ad una crisi di vocazioni, specialmente per la vita religiosa. Indubbiamente vengono a mancare quella vocazione al servizio e alla missione, alla diaconìa, che invece avevano avuto una stagione fertile soprattutto nell’ottocento e nel novecento. Per questo noi oggi vediamo un restringimento delle vocazioni. Però è anche vero che le vocazioni continuano ad esserci nella vita monastica ed in quella presbiterale, non ovunque. Ma il Signore continua a chiamare anche in questo momento di povertà delle vocazioni. Continua a farci sentire la sua voce. Ci sono ancora uomini e donne che, grazie a Lui, lasciano tutto per seguirlo”. Giovanni Paolo II scrisse nel 1996 Vita Consecrata, l’esortazione apostolica incentrata sulla vita consacrata e la sua missione nella Chiesa e nel mondo. È ancora attuale il documento del Papa polacco? “Penso di sì, anche perché è stato l’unico documento dopo quello conciliare, frutto dell’elaborazione del magistero papale in tutto il tempo post Concilio Ecumenico Vaticano II. Ed è stata certamente una lettura della vita religiosa direi estremamente appassionata, una lettura fatta con discernimento. Una lettura che chiedeva alla vita religiosa di diventare profetica, cioè di farsi portavoce della Parola di Dio. Chiedeva alla vita religiosa di essere parabola, cioè segno del Regno che viene. Resta cioè per me il documento più importante, più decisivo che abbiamo alle spalle sulla vita religiosa nella Chiesa cattolica”. Cosa rende oggi la vita consacrazione robusta e preparata ad affrontare ogni tipo di intemperie? “Ci vuole molta formazione e preparazione. Ci vuole un grande discernimento al momento della chiamata. Occorre avere grande pazienza perché evidentemente i tempi si sono allungati di questo discernimento e di questa probazione. Però se la formazione è poi davvero intensa, seria e autentica, se il religioso viene ad essere costruito come uomo di preghiera e di assiduità con il Signore, allora è più armato nella battaglia contro le seduzioni e le tentazioni che oggi si sono fatte più intense perché richiedono anche perseveranza nella lotta. A volte mi dico che un tempo il problema era nelle vocazioni, oggi invece il problema sta nella perseveranza che deve accompagnare le vocazioni. Perché troppo facilmente si mette in discussione la professione, i voti fatti. Sembra quasi che ci sia un’incapacità di vivere fino alla morte una promessa, un’alleanza fatta con il Signore, fatta con i fratelli e con le sorelle, fatta con la Chiesa”. Nell’anno dedicato all’apostolo delle genti, quale messaggio offre san Paolo ai consacrati e alle consacrate e quali indicazioni per vivere quotidianamente nelle comunità di appartenenza il messaggio di salvezza di Cristo? “Certamente l’Apostolo Paolo ha un messaggio per tutta la Chiesa e per tutti i credenti. Proprio Paolo è quello che nel NuovoTestamento individua la possibilità del carisma della vita religiosa attraverso il dono del celibato. Da viversi – sono sue parole – con assiduità con il Signore, senza distrazioni, senza divisioni, senza preoccupazioni. Allora, la vita religiosa è questo stare con Gesù, questo essere senza separazioni. Il celibato è un cammino di unificazione per questo unico amore che è al di sopra di tutti. Paolo ha un grande insegnamento su questo tema”. Alla luce del recente Sinodo dei vescovi sulla Bibbia, come testimoniare la centralità della Parola di Dio? “Ma come ha detto sia l’assemblea sinodale che Papa Benedetto XVI, nella vita di un consacrato la lectio divina deve avere un posto centrale subito dopo la liturgia delle ore e la liturgia eucaristica. Un religioso deve vivere assolutamente mettendo al centro di tutto la Parola di Dio. Se mette la Parola di Dio celebrata liturgicamente e quella assimilata invece all’interno della lectio divina, certamente il religioso vive secondo la Parola che è il Vangelo, vive nutrito della Parola, vive sotto il primato della Parola”. In occasione di un incontro dedicato alla vita consacrata, Benedetto XVI ha auspicato che i religiosi e le religiose nutrano la propria giornata di preghiera, di meditazione e di ascolto della Parola di Dio. E li ha sollecitati a valorizzare l’antica pratica della lectio divina. L’invito del Papa è stato raccolto a suo avviso? “Non voglio dare giudizi. Ma certamente quello che posso dire è che in questo momento il grande rischio è quello di essere travolti dal fare, dal fare cose buone, fare servizio agli altri, adoperarsi diaconìa. Forse manca prima questo essere evangelizzati per evangelizzare. Questo stare con il Signore per poter essere evangelizzatori nel suo nome. Occorre prendere cibo dalla Parola che ci plasma ogni giorno, ci da un volto e una forma, e ci costituisce corpo del Signore”. Nel messaggio CEI per la 13.esima giornata mondiale della vita consacrata si sottolinea l’esigenza che “le comunità monastiche e religiose siano oasi nelle quali si vive il primato assoluto di Dio, nella sua gloria e nel suo amore”. Quali le difficoltà per realizzare questa imprescindibile esigenza? “Certamente tutta la storia della vita religiosa testimonia della tentazione più del fare che dell’essere. I religiosi sono spesso tentati di non mantenere quel primato della lode, dell’adorazione di Dio, che deve contraddistinguerli. Il celibato che plasma la vita religiosa, se non fa spazio allo stare con il Signore, mette in serio rischio l’intera consacrazione. È proprio qui che la vita religiosa viene depotenziata e smentita. E di conseguenza è sale che perde il suo sapore. Come diceva San Paolo”.

LA “PAOLINITÁ” DEL PASTORE di Michele Delle Foglie, parroco

 Il primo linguaggio che ha sempre aperto il cuore dei fedeli e ha attirato il loro amore verso Chiesa è stato il modo con cui il parroco ha indossato i panni del Pastore. Il linguaggio dei gesti concreti, specialmente dell’attenzione ai periferici o anche lontani, ha sempre aperto un varco per il quale non doveva passare la persona del parroco, il suo saper dire o il suo saper fare: sarebbe questo un fallimento! Doveva invece passare, deve necessariamente passare il messaggio affidato alla nostra predicazione: «Ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore a gloria di Dio Padre» (Fil 2,11). Nella predicazione non ho mai registrato la necessità dell’uso del linguaggio teologico, benché anche a me sia piaciuto studiare un po’ di teologia e tenermene aggiornato. Un conto è il bagaglio delle nozioni e della dottrina, un conto è la comunicazione del messaggio che richiede i segni immediati della percezione e dell’accoglienza. Quel dire di san Paolo – «Mi sono fatto tutto a tutti» (1Cor 9,22) – mi pare che sia misura e compimento dell’esigenza di offrire nel nostro ministero, specialmente nella nostra predicazione e nella presidenza della sacra liturgia, non qualcosa per la vita ma “Qualcuno” che dà la Vita. Se il messaggio della Chiesa è Cristo ieri, oggi e sempre, è Cristo il dono della fede, che si apre all’accoglienza perché i suoi testimoni non predicano una dottrina, bensì il “Vangelo” del Signore Gesù. Paolo getta il fondamento della sua riuscita sul punto essenziale della sua conversione, della sua vocazione e della sua missione: Cristo Gesù è il suo amore, la sua vita offerta in sacrificio. Il Pastore dei tempi moderni attinge a questa inesauribile sorgente dell’amore di Dio in Cristo Gesù che è motivo della sua fedeltà al ministero ricevuto, alla sua difficile missione tanto poco compresa dal mondo e molto più combattuta fino alla persecuzione. Il linguaggio dell’amore è il linguaggio del vangelo e del suo Maestro; è il linguaggio dell’apostolo e dei santi; è il linguaggio della Chiesa quando spoglia se stessa della veste preziosa per indossare, per dirla con il Servo di Dio Don Tonino Bello, il grembiule del servizio. Il linguaggio dell’amore investe la vita ministeriale e apre la strada alla comunicazione, al dialogo, all’intesa reciproca e alla conversione. Quante e quante volte nella nostra vita di parroci, pastori più avvertiti dalla sensibilità del popolo a motivo della qualifica del nostro ufficio pastorale, il nostro contatto con la gente, anche la più lontana dei nostri ambienti, rifulge per un semplice gesto di cortesia, per un saluto, per un qualche interesse al mondo del lavoro o della sofferenza, o del mondo giovanile e degli anziani. All’ascensore dell’ospedale, dove corri perché chiamato ad amministrare il sacramento dell’unzione degli infermi, ti senti dire: «Grazie, Padre, per essere venuto; noi non siamo della sua parrocchia, ma avevamo bisogno del sacerdote. Le saremo grati per sempre». Sali le scale per comunicare alla famiglia la tragica morte del figlio, il giovane Paolo, vittima dell’incidente stradale, e chiedi al Signore la parola giusta per l’ingrato compito. «È successo qualcosa», hanno intuito la ferale notizia che riguarda il figlio di appena 23 anni morto sul colpo per l’urto frontale. Prolungare la presenza nella famiglia e condividerne in silenzio le lacrime apre alla fiducia e alla confidenza nel pastore d’anime. Ti rechi con discrezione nelle case più umili e più povere. La carità non fa chiasso, perciò si fa in modo che il pasto quotidiano vi giunga con il massimo riserbo. Cosa poi senti dirti? «Non sapevo, Padre, di questa carità della Chiesa», e voi cosa sapete, mi domando. «Non l’avrei mai saputo né creduto se la persona beneficata non me lo avesse confidato». Molti parlano e tanti hanno scritto di un’ “arte pastorale”. Essa è anche tra le materie d’insegnamento nei seminari. Ma non basta che sia materia d’insegnamento, perché si rischia l’astrazione se mancasse la “vita del Pastore” offerta senza misura, che è il segno massimo della sua configurazione al buon Pastore, maestro e santificatore, «il quale mi ha amato e ha dato se stesso per me» (Gal 2,20). Non dunque la straordinarietà del ministero, ma la quotidianità di vita di ogni giorno vissuta per la causa di Cristo e del vangelo. In tal modo non è difficile percepire i sentimenti del popolo dei fedeli, dei vicini e dei lontani: quel modo di pregare e di celebrare, quella straordinaria sensibilità verso i poveri, quel grande rispetto per i dotti e per gli umili, finanche per i lontani o forse anche nemici della Chiesa; quel farsi piccoli con i piccoli, quella particolare tenerezza verso gli anziani, quel cuore paterno vicino a tutti nella sofferenza nel lutto e nella prova; quella profezia nella sua predicazione, quel piacere di ascoltarlo; quella severità a tempo opportuno, quei richiami forti e amabili al suo gregge, quell’appello rispettoso ma esigente alle istituzioni; quel consenso, spesso tacito e velato, ma sempre vero nella missione pastorale del proprio parroco… L’ardore e l’ansia apostolica di Paolo verso le anime sono propri di chi ha incontrato Cristo e sa di essere stato da Lui amato fino al sangue e a Lui ha offerto tutta la sua vita; di chi ha reso vincente la scommessa che Gesù aveva fatto su di lui riguardo al discepolo Anania, turbato da quella conversione che avrebbe fatto dello spietato persecutore dei seguaci di Cristo un vas electionis: «Va’, perché egli è per me uno strumento eletto per portare il mio nome dinanzi ai popoli, ai re e ai figli d’Israele; e io gli mostrerò quanto dovrà soffrire per il mio nome» (At 9,15-16). Lo stile dell’Apostolo va all’essenziale, in molte prove sempre sorretto dalla forza della verità che egli stesso predica: «Vivendo la verità nell’amore» (Ef 4,5). È lo stile semplice ma forte di chi ha creduto e si sente chiamato e consacrato a dare la vita perché il vangelo penetri il cuore di ogni uomo. Anche fino all’inferno, pur di salvarne uno solo! (1Cor 9,22). È la vita fatta dono e sacrificio, dono e servizio, dono e responsabilità. La predicazione di Paolo, ad ampio respiro missionario, è fatta non di dottrina astratta, ma di vita testimoniata fin dal martirio. Paolo non teme le potenze di questo mondo, è proteso al traguardo. In catene a Roma scriverà: «Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la corsa, ho conservato la fede» (2Tm 4,7). Sa egli di non predicare se stesso, ma il vangelo di Gesù Cristo Salvatore, e Cristo crocifisso: «Quanto a me invece non ci sia altro vanto che nella croce del Signore nostro Gesù Cristo, per mezzo della quale il mondo per me è stato crocifisso come io per il mondo» (Gal 6,14) . E predicare per Paolo non è facoltativo. È invece un obbligo: «Guai a me se non predicassi il vangelo!» (1Cor 9,16). La vita sacerdotale e il ministero pastorale del parroco hanno da attingere abbondantemente al vangelo di nostro Signore Gesù Cristo. Ma non è passato questo stesso vangelo attraverso l’esperienza dell’apostolato di chi adesso ha per vocazione consacrato la propria vita? Non si chiama, oggi più che mai, l’apostolo Paolo il grande catecheta e il catechista missionario del vangelo predicato a tutte le genti secondo il comando di Gesù? «Gesù disse loro: “Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo a ogni creatura» (Mc 16,15). È tutta qui la ragione e la forza della “paolinità” che investe la vita e la storia della Chiesa, e tutta la permea e la informa durante i secolari percorsi della sua missione. È qui anche la fonte del respiro paolino che a pieni polmoni è presente nel nostro ministero. È una strada tracciata e battuta ormai da duemila anni, perciò è una strada sicura perché il vangelo sia predicato, in parole e in opere, anche oggi a tutti i popoli e a tutte le nazioni. L’Areopago ateniese (At 17,22ss.) ai nostri giorni non è più o esclusivamente il pulpito delle nostre chiese e delle nostre cattedrali, dove forse molto si proclama e poco si ascolta. Ed ecco la necessità di “impiantare “ pulpiti dovunque è presente l’uomo, dove egli vive, dove egli lavora, dove egli si aggrega, gioisce o soffre, discute o riflette. Sono i moderni areopaghi da dove l’apostolo di Cristo annuncia la parola che salva e la sostiene con la buona testimonianza della vita, che le dà credito ed efficacia. Il comando di Gesù di portare il vangelo in ogni angolo della terra impegna gli evangelizzatori e i ministri, dispensatori dei misteri di Dio, a cominciare dalle nostre parrocchie, dai nostri paesi, dalle nostre città. Col linguaggio nuovo, “ma sempre antico” della carità, il più persuasivo e il più fecondo dei linguaggi, perché è il linguaggio comunicativo dell’amore.

L'autorità e la comunione (Fabio Ciardi)

Autoritarismo o permissivismo, protagonismo o latitanza. Sono le facili deviazioni per chi ha responsabilità di governo, dirige un'azienda, o più semplicemente è capo di un ufficio o ha figli a carico. Specularmente, l'atteggiamento negativo di chi sta dall'altra parte può essere contestazione o sottomissione servile, resistenza passiva o disinteresse. Purtroppo non è la caricatura del vivere civile. Gli stessi atteggiamenti possono nascondersi anche nel mondo ecclesiale. Giunge dunque a proposito, in questi giorni, un documento vaticano dal titolo Il servizio dell'autorità e l'obbedienza. È indirizzato a religiosi e religiose e riflette sulla loro secolare esperienza in questo campo. Certi cliché letterari e cinematografici, descrivendo la vita religiosa, ci hanno abituati alle caricature di superiori dispotici e a sudditi devoti e obbedientissimi, senza sapere invece che nei monasteri e nei conventi si sono gettate le basi delle moderne democrazie, vedi la Charta charitatis dell'ordine di Citeaux, del 1115, un secolo prima della Magna Charta inglese. Il modello d'autorità od obbedienza offerto dal documento propone orientamenti che, se accolti e attuati, potrebbero creare in ogni entità sociale - non solo religiosa, quindi - l'ambiente idoneo per un lavoro costruttivo. Nel gruppo i compiti sono diversi, ma l'intento è convergente e unico: costruire la comunione, scoprire la vocazione del gruppo e quella di ogni singolo suo membro, creare le condizioni perché ognuno possa esprimere le proprie capacità così da realizzare sé stesso e contribuire alla realizzazione del corpo sociale. A chi gestisce l'autorità è richiesta, ad esempio, disponibilità a riconoscere in ogni fratello o sorella la capacità di cogliere la verità... fino al punto di saper riconoscere le idee altrui come migliori delle proprie; libertà da pregiudizi, da attaccamenti eccessivi alle proprie idee; il coraggio di motivare le proprie idee e posizioni, ma anche di aprirsi a prospettive nuove e di modificare il proprio punto di vista; condivisione delle responsabilità e rispetto di ciascuno nella propria giusta autonomia; favorire tra i membri il senso dell'interdipendenza, la possibilità di offrire il proprio contributo; ricordare che la pluralità di prospettive promuove l'approfondimento delle questioni e che il conflitto di idee non dovrebbe mai diventare conflitto di persone. Proposte esigenti che, dall'una e dall'altra parte, richiedono il dono delle proprie idee, con convinzione e insieme con distacco, così da far emergere quella decisione che non è più né dell'una né dell'altra, ma frutto della comunione di entrambe e che ciascuna sente sua.

Dal pre-noviziato fino alla formazione permanente

I CARDINI DELLA FORMAZIONE

Cristo è la roccia su cui tutto deve poggiare. Seguono l’esperienza di Dio centrata soprattutto sulla preghiera personale, la vita comunitaria basata sulle relazioni personali, la missione evangelizzatrice integrata nella formazione, infine lo studio a cui bisogna riservare il tempo necessario.

Quante volte si è sentito ripetere che la formazione deve essere la “prima priorità” degli istituti religiosi. Ma è effettivamente così? Come si presenta oggi la situazione? Padre Carlos Palmés, sulla rivista della CLAR (luglio-settembre 2007), partendo dalla sua lunga esperienza in campo educativo, scrive che ci sono molti istituti che dedicano una grande cura alla formazione dei propri religiosi, altri invece che si accontentano di una formazione superficiale, ossia del minimo indispensabile.1
La differenza tra le due situazioni è evidente. Nel primo caso, osserva, abbiamo giovani ben preparati ad affrontare il loro servizio apostolico e la vita di comunità. Tra di essi l’indice di perseveranza è più alto. Nel secondo caso invece diverse vocazioni, anche eccellenti, si perdono per incuria o per mancanza di un’organizzazione adeguata nelle varie tappe della formazione. Ciò si verifica soprattutto nelle congregazioni piccole che mancano di personale preparato o in quelle che non hanno avuto il coraggio di attuare la “rifondazione” post-conciliare, oppure mandano i giovani nel “campo di battaglia” senza la debita preparazione.
Se si vuole che la formazione sia solida, osserva il padre, deve avere come fondamento i seguenti presupposti: Cristo, come roccia su cui tutto poggia; l’esperienza di Dio centrata soprattutto sulla preghiera personale; la vita comunitaria basata sulle relazioni personali; la missione evangelizzatrice, integrata nella formazione; infine lo studio a cui, in una determinata fase, bisogna riservare il tempo necessario.
Sarà forse opportuno ricordare, fin dall’inizio, che p. Palmés ha presente soprattutto la situazione in America latina, anche se certe realtà descritte si ripetono un po’ dovunque.

—Due omissioni imperdonabili

Prima di entrare in merito alle varie tappe della formazione, il padre propone alcune osservazioni preliminari. La prima è che molti candidati che bussano oggi alla porta delle comunità portano con sé numerose lacune dal punto di vista umano, psicologico e spirituale. Sono tuttavia giovani pieni di attese e di entusiasmo, desiderosi di impegnarsi con generosità in una vita che li affascina. «Non bisogna perciò permettere che questo “fuoco sacro” si spenga imponendo delle minuzie che non rispondono ai loro ideali. Se non si offre loro una formazione “di qualità”, in breve tempo cominceranno a provare un senso di delusione e di stanchezza».
Due sono, a suo parere, le principali omissioni che a volte si avvertono in campo formativo: la mancanza di continuità nella formazione dopo il noviziato e la carenza di accompagnamento spirituale.
Il “peccato” più grave in molte congregazioni, scrive il padre, continua a essere quello di mandare i giovani o le giovani, immediatamente dopo la prima professione, nelle attività apostoliche senza continuare la formazione, sovraccaricandoli di lavoro e di responsabilità per le quali non sono sufficientemente preparati, oppure impegnandoli in uno studio assorbente e tale da non lasciare il tempo sufficiente per coltivare con la dovuta intensità il rapporto con Dio e la vita di comunità. «Quasi tutti, sottolinea il padre, finiscono così con l’attraversare periodi di dubbi e di frustrazione. In alcuni istituti essere junior/a vuol dire essere in crisi».
La seconda omissione è la mancanza di accompagnamento spirituale, esigenza tanto raccomandata anche dall’esortazione apostolica Vita consecrata (66). Il problema sorge, non tanto durante il noviziato, ma dopo, quando il giovane è chiamato a integrare la sua vita spirituale con le realtà della vita concreta, e per di più in una comunità per lui nuova, probabilmente composta di persone anziane. Il giovane si trova così disorientato. Il rapporto superficiale che c’è con i membri della comunità non è sufficiente per accompagnarlo sulle strade sconosciute che si trova a dover percorrere. Capita di frequente allora che il giovane si lasci assorbire dallo studio o dall’attivismo, perdendo di livello in altri aspetti essenziali fino a cadere in una specie di anemia spirituale.
Ovvia perciò l’esigenza di poter contare su formatori e formatrici ben preparati che abbiano ad assolvere a questo compito. Non basta che uno sia superiore per essere in grado di esercitare con efficacia questo accompagnamento. Ci vogliono formatori “di qualità” che non devono essere necessariamente sempre dei sacerdoti. Oggi, sottolinea p. Palmés, vi sono delle religiose che assumono con entusiasmo questa missione ed «è deplorevole che per lunghi secoli si siano sotterrati tanti talenti per pregiudizi canonici o per una mentalità maschilista».
Secondo il padre sono ancora molti gli istituti, non solo maschili, che non hanno ancora scoperto le necessità dell’accompagnamento.

—Le varie fasi della formazione

La formazione è un lungo itinerario che deve svilupparsi in base alle fasi in cui si articola il cammino del giovane verso la piena maturità, in quanto consacrato. Queste fasi sono: il pre-noviziato o postulantato, il noviziato vero e proprio, lo juniorato e, infine, la formazione permanente. Per ognuna di queste è necessario tenere presenti alcuni elementi essenziali.

Il pre-noviziato

Anzitutto il pre-noviziato: è questo il tempo in cui è necessario rafforzare la base umana del giovane, introdurlo alla vita spirituale e, inoltre, in cui fare discernimento circa la sua vocazione in modo che, prima di entrare in noviziato, risulti già chiaro che questa è la sua strada.
Bisogna, in primo luogo, rafforzare la base umana, anche perché la vita comunitaria oggi è molto più esigente che non nel periodo anteriore al concilio quando l’accento era posto quasi esclusivamente sulla “osservanza regolare”. Come fondamento, sarebbe opportuno che ci fosse in partenza un buon livello di studio. Se questo manca, difficilmente si potranno capire i valori profondi della vita consacrata.
È necessario, inoltre, rafforzare la base cristiana, anche perché oggi la maggioranza dei candidati, compresi coloro che hanno frequentato l’università, sono piuttosto sprovveduti sotto questo punto di vista.
Quando dei giovani entrano nella vita religiosa vi giungono con grandi speranze ed entusiasmo. Ma se non viene offerta una formazione di qualità, ben presto subentrerà in loro la delusione e la stanchezza. I formatori dovranno allora chiedersi perché e vedere se l’istituto risponde veramente alle legittime attese dei giovani. Ci sono delle congregazioni, scrive p. Palmés, in cui le defezioni avvengono con un ritmo allarmante. E la causa sta a volte o negli stessi giovani o nella mancanza di selezione, ma più frequentemente risiede nei superiori/e che mettono tutto il loro impegno nell’ordine esterno o nelle minuzie liturgiche, o nell’esigere rispetto e obbedienza verso gli anziani, ecc., ma non hanno nulla da comunicare e cercano di nascondere con richieste insignificanti la mancanza di obiettivi e di contenuto. Dove invece si offre una buona formazione, i giovani rispondono bene e giungono a essere eccellenti religiosi/e.
Il tempo del pre-noviziato è la fase in cui introdurre alla vita religiosa e per fare discernimento circa la vocazione, in modo che, prima di entrare in noviziato, sia chiaro che questa strada è quella su cui Dio chiama. Non bisogna lasciare questa scelta al noviziato poiché l’indecisione sottrae molte energie e pregiudica la profondità di impegno nella sequela di Cristo.
Durante questo periodo bisognerà inoltre introdurre i giovani ai due aspetti già segnalati: la vita di preghiera e l’accompagnamento spirituale, facendo attenzione a non confondere la preghiera con le preghiere e le pratiche di pietà, come se esse costituissero il principale nutrimento spirituale. Queste, senza la preghiera personale, non toccano la vita. È necessario invece introdurre il giovane alla conoscenza e all’amicizia con Gesù in modo che egli senta il gusto e il bisogno dell’incontro frequente col Signore.

Il noviziato

Segue quindi il noviziato, periodo privilegiato per mettere solidi fondamenti. E il primo di tutti è la preghiera personale. La domanda più importante da porsi e a cui rispondere al termine del noviziato è se il novizio/a è un uomo o una donna di preghiera.
La preghiera di cui si parla è quella contemplativa attraverso la quale si stabilisce un “dialogo di amore con Colui che ci ama”. Il novizio/a deve giungere a un vero “innamoramento” di Cristo. Purtroppo vi sono dei religiosi che non sembrano essersi mai innamorati di Cristo e che pregano per dovere o per una determinazione volontarista. Ciò ha come conseguenza la fragilità di alcune vocazioni che entrano in crisi alla prima contrarietà che si presenta.

Juniorato

Terminato il noviziato inizia la fase dello juniorato. Secondo p. Palmés, la parola chiave di questa tappa è integrazione. Il pericolo invece si chiama discontinuità.
L’integrazione riguarda l’armonizzazione tra i seguenti quattro aspetti fondamentali: esperienza di Dio, comunità, missione e studio. La discontinuità avviene invece quando c’è una rottura tra noviziato e juniorato, quando cioè non si giunge a coltivare in modo equilibrato questi quattro aspetti.
L’inconveniente più comune è il sovraccarico di lavoro e di responsabilità che non permette di dare a ciascuna cosa il suo tempo. A volte sono gli studi ad assorbire il tempo e le energie; altre volte è l’attività apostolica ecc. Si può giungere a imporre una vita disumana in cui non c’è tempo nemmeno per dormire a sufficienza. Tutto questo sconvolge la vita religiosa. Soprattutto non si trova nessuno che possa accompagnare spiritualmente i giovani con periodicità e così essi sono condannati alla solitudine. E la prima cosa che cede è la preghiera personale, e subito dopo la vita di comunità. Nel giro di qualche mese si cade in uno stato di “anemia spirituale” molto pericolosa. Non c’è da sperare nel miracolo, come si constata in numerosi istituti, che la persona si conservi sana e robusta senza nutrirsi spiritualmente. Ed è proprio in questi istituti che avvengono con maggior frequenza le crisi vocazionali e si verificano psicosi collettive di diserzione.
Molto importanti in questo periodo, sottolinea p.Palmés, sono anche gli studi, non solo per potere in un domani esercitare con efficacia l’apostolato, ma anche per nutrire la propria vocazione, soprattutto in un mondo come il nostro. Occorre però fare attenzione a un rischio: gli studi, quando giungono ad assorbire tutte le energie, non lasciano il tempo per “essere religiosi”. In questo caso sarebbe opportuno prolungarli, magari di un anno. Non si può infatti sacrificare la persona e la sua vocazione per ottenere rapidamente un titolo.
È opportuno, comunque, che durante lo juniorato ci sia una persona vicina e amichevole, incaricata di seguire i giovani. Questa non deve essere necessariamente di prestigio. In effetti «è molto più importante la dedizione e la vicinanza amorevole che non il fatto di essere una persona di prestigio, magari sovraccarica di lavoro, e quindi non in condizione di seguire i giovani nella maniera dovuta».

Formazione permanente

Rimane, infine, la formazione permanente indispensabile per vivere in uno stato di costante rinnovamento. Questa deve riguardare l’esperienza di Dio a cui bisogna dedicare del tempo per coltivare una relazione prolungata e costante con lui nella preghiera, rompendo il ritmo frenetico dell’attività; in secondo luogo, la vita comunitaria, favorendo lo svilupparsi di una vera “amicizia nel Signore” con i propri fratelli o sorelle. È opportuno pertanto rivedere lo stile della vita comunitaria affinché la comunità non si riduca a una semplice convivenza pacifica, ma sia il luogo dove attuare il comandamento dell’amore.
Inoltre sarà necessario coltivare anche gli aspetti “accademici” ossia il perfezionamento in alcuni argomenti basilari quali la teologia, la Bibbia, la spiritualità, così pure alcuni elementi di psicologia, la conoscenza della realtà sociale ed ecclesiale… Infine l’apostolato affinché sia impegnato e controllato.
Conclude p. Palmés: «È di somma importanza integrare i tre aspetti fondamentali della vita consacrata – preghiera, comunità, apostolato – in modo da dare a ognuno il suo spazio e il suo tempo, se non si vuole cadere in un “attivismo sfrenato”».
In una parola, «la formazione deve essere in tutti gli istituti la “prima priorità”. Se si dà una formazione eccellente, si avrà una provincia, un istituto eccellente. Se si dà una formazione mediocre, l’istituto sarà mediocre».
1. ‑Cf. Carlos Palmés, «Ser o no ser: el religioso del siglo XXI. La formación del religioso», in Revista CLAR 3 (2007), 52-60.

 

Spiritualità dell'unità Una via regale (Michel Vandeleene) Il contributo del carisma di Chiara Lubich alla spiritualità di comunione.

Una proposta alla portata di tutti. Santità personale e spirito di comunione, questi i due ambiti che papa Giovanni Paolo II ha indicati come prioritari nella programmazione pastorale della Chiesa all'inizio del nuovo millennio. È ora di riproporre a tutti con convinzione questa misura alta della vita cristiana ordinaria (che è la santità) (Nmi 31). E ancora: È un impegno che non riguarda solo alcuni cristiani: Tutti i fedeli di qualsiasi stato o grado sono chiamati alla pienezza della vita cristiana e alla perfezione della carità (Nmi 30). Il teologo Hans Urs von Balthasar era convinto che il vero segreto del rinnovamento promosso dal Concilio Vaticano II risiedeva nella realizzazione di questa vocazione universale alla santità; ma egli aveva pure l'impressione che su questo punto il messaggio del Concilio non era stato recepito in tutta la sua profondità (1). Una santità di massa La Scrittura ci dice che se ci amiamo gli uni gli altri, Dio rimane in noi e l'amore di lui è perfetto in noi (1Gv 4, 12). La santità cristiana, che si identifica con l'unione a Cristo e si manifesta nella perfezione della carità, è dunque comunitaria nella sua essenza. È, ad immagine del Dio tre volte santo, una e plurale. La spiritualità di comunione - di cui abbiamo parlato in un precedente articolo - è una via regale per metterla alla portata di tutti, per democratizzarla. Non si tratta certo della santità delle estasi o dei miracoli, ma dell'autentica unione con Dio che si riflette in una pienezza di umanità e soprattutto in qualità d'amore. Guarda come si amano e l'uno per l'altro è pronto a morire (2), esclamavano i pagani alla vista dei primi cristiani, così dovrebbe essere anche oggi. È questa la testimonianza che la gente, molta gente aspetta dalle comunità cristiane. Paolo e Manuel, carissimi amici, avevano sentito una chiamata di Dio, all'inizio degli anni Ottanta.Per diversi anni non si erano neppure rivisti, abitando in Paesi distanti. Poi si ritrovarono, una sera, e si erano messi a raccontarsi le numerose, belle e a volte anche difficili esperienze capitate loro in quelli anni. Pur essendo in pizzeria, si sentivano in un'altra dimensione, presi com'erano dalla gioia della comunione e dalla presenza di Gesù fra di loro. Quale non fu la loro sorpresa quando, sul volgere della serata, due signore che mangiavano ad un tavolo vicino al loro si avvicinarono e, dopo un attimo di esitazione, chiesero loro se... erano cristiani. Era l'impressione che avevano provato sentendoli parlare... Il Concilio l'ha proclamato con forza: la comunione nell'amore è l'essenza della vita della Chiesa (3). Se i cristiani riescono a dimostrarla con i fatti, molti trovano la via che conduce a quella felicità piena, costante e tersa che dona il Vangelo vissuto in unità. Per arrivare a ciò, prima di programmare delle iniziative concrete, bisogna promuovere a tutti i livelli della Chiesa un vero spirito di comunione. Nella sua lettera apostolica all'alba del terzo millennio, Giovanni Paolo II se ne è fatto l'araldo. Ma, ben prima del Concilio, lo Spirito Santo aveva già dato alla Chiesa, nella persona di Chiara Lubich, una comprensione del Vangelo ad hoc: la spiritualità dell'unità. Rivolgendosi ad un gruppo di vescovi amici dei Focolari, Giovanni Paolo II l'aveva riconosciuto: La spiritualità di comunione si articola in diversi elementi, che affondano le proprie radici nel Vangelo, e risultano arricchiti dal contributo che all'intera comunità cristiana offre il Movimento dei focolari, impegnato a testimoniare la spiritualità dell'unità (4). Il primato dell'amore Soprattutto conservate tra voi una grande carità (1 Pt 4, 8). Questo monito dell'apostolo Pietro è uno dei primi comportamenti che insegna la spiritualità dell'unità. Si tratta di dare effettivamente, nella piccola o grande comunità cristiana nella quale siamo inseriti (fami- glia, parrocchia, comunità religiosa, movimento...) la priorità all'amore e alla comunione con gli altri. Sin dall'inizio del loro cammino comunitario al seguito di Cristo, Chiara Lubich e le sue prime compagne sperimentarono con forza il beneficio di un tale comportamento. Infatti, quando dei cristiani si uniscono veramente nella mutua e continua carità che Cristo comanda, egli stesso si rende spiritualmente presente in mezzo a loro e la sua presenza li guida, li trasforma e feconda ogni loro attività. Diverse lettere dei primi tempi dei Focolari rendono testimonianza di questa sconvolgente esperienza (cf riquadro Prima di tutto siano uno). Partecipare alla vita trinitaria Il carisma di Chiara Lubich insegna ai cristiani a vivere in modo tale che Cristo possa essere sempre e ovunque presente in mezzo a loro, anche in ufficio, anche al bar, anche in palestra. La sua spiritualità è comunitaria: richiede la presenza dell'altro, tende alla reciprocità nell'amore (cf riquadro La presenza di Cristo). In essa non basta amare, bisogna ancora essere amato. Creati ad immagine di Dio, che è uno in tre persone, siamo fatti per l'amore che va e che viene, l'amore vicendevole. In questo senso l'amore puro, gratuito, unidirezionale non è ancora, per Chiara Lubich, il culmine dell'amore cristiano. L'amore disinteressato è la scala che conduce alla perfezione. Essa risiede nell'unità conseguente alla reciprocità: Come tu, Padre sei in me e io in te, siano anch'essi in noi una cosa sola (Gv 17, 21) (cf riquadro La comunione dell'amore). La santità quotidiana, popolare, comune invocata dal Concilio potrà diventare più facilmente realtà nella misura in cui si diffonderà tra tutti i cristiani la vita e la prassi dell'unità, quell'unità che nella fede cristiana è sempre trinitaria, comunione. Il carisma di Chiara Lubich può essere paragonato ad una iniezione di vita divina nel Corpo mistico di Cristo. Un religioso me lo descriveva sotto i tratti di un rivo d'acqua fresca che, passando nel giardino della Chiesa, fa sbocciare tutti i fiori che incontra. Questo dono di Dio consente di trovare nella presenza del Risorto in mezzo ai cristiani quel supplemento di luce, di vita e di grazia di cui tutti hanno bisogno. Con lui in mezzo si diventa più facilmente e più pienamente Cristo, santo, la dove si è, ovunque, anche in parlamento. L'allora arcivescovo di Trento, mons. De Ferrari, l'aveva afferrato sin dagli inizi dei Focolari. La prima volta che Chiara Lubich gli aveva raccontato la sua storia, egli aveva concluso non senza umorismo: Ho capito: il macellaio rimane macellaio, il boia rimane boia, il vescovo rimane vescovo. Ciò che cambia è il come, è l'amore.È innanzitutto testimoniando la bellezza di una vita fondata sul mutuo amore e richiamando con i fatti ad esso che i focolarini si propongono di dissetare la sete di comunione che attanaglia molti nostri contemporanei. PRIMA DI TUTTO SIANO UNO Estratto da una lettera del 27 dicembre 1948 scritta da Chiara Lubich a padre Bonaventura da Malé, cappuccino, che aveva stabilito un rapporto di amore scambievole stabile con alcuni confratelli. Che gioia che Gesù, unico nostro Tesoro, unica Sapienza, unica Gioia, unica Fonte di Vita (di quella Vita che piace a noi!) è fra loro, come è fra noi! Adesso non manca loro nulla (...)! Quindi: ante omnia (anche se in quest' omnia ci fossero le cose più belle, le più sacre: come la preghiera, come il celebrare la santa messa, ecc.) siano uno! Allora non saranno più loro ad agire, a pregare, a celebrare..ma sempre Gesù in loro! L'Unità è la palestra della santità. È il trionfo della carità. È Paradiso raggiunto, anche se siamo sempre sulla terra e quindi in militia per mantenerci uno e per consumare altre anime in uno. LA PRESENZA DI CRISTO Nel mondo siamo tutti fratelli, ma ognuno passa accanto all'altro ignorandolo. E questo avviene anche fra i cristiani battezzati. La comunione dei santi, il corpo mistico c'è. Ma questo corpo è come una rete di gallerie oscure. La potenza di illuminarle c'è: in molti è la vita della grazia. Ma Gesù non voleva solo questo quando si rivolse al Padre, invocando. Voleva un Cielo in terra: l'unità di tutti con Dio e fra loro: la rete di gallerie illuminata; la presenza di Gesù in ogni rapporto con gli altri, oltre che nell'anima di ognuno. Questo il suo testamento, il desiderio più prezioso di Dio che ha dato la vita per noi. (da La dottrina spirituale, Roma 2006, pp. 157-158) LA COMUNIONE DELL'AMORE Il beato Baldovino, in splendidi trattati poco conosciuti (1), afferma fra il resto, che la carità, diffusa nel nostro cuore dallo Spirito Santo, ha un'esigenza: chiama, in chi la vive, la reciprocità, dice: Opera sempre in modo che colui che è amato ami a sua volta. Chi ama vuole, insomma, condividere con l'amato non solo tutto ciò che possiede (beni materiali e spirituali) ma anche l'amore stesso. Esiste, dunque, per il beato Baldovino, l'amore di colui che ama e cerca la comunione, che egli chiama - questo amore - l'amore della comunione, e il ritorno dell'amore da parte dell'amato, che fa nascere fra i due la comunione dell'amore. Quindi c'è un amore della comunione e la comunione dell'amore.Realizzare fin d'ora questa comunione è predisporsi alla vita futura, in Cielo, dove l'amore reciproco sarà legge. La comunione dell'amore, secondo lui, porta alla beatitudine come si può sperimentare sulla terra. È la nostra esperienza: si tratta della gioia dell'unità, effetto del reciproco amore (...). Gesù infatti non ha detto solo: amate, ma amatevi; ha chiesto quindi un amore che va e viene. L'amore portato in terra da Gesù esige la reciprocità, vuole che si viva la comunione dell'amore (da Santità di popolo, Roma 2001, pp. 64-65).